“家訓”是指家庭內部的規訓，即父祖對子孫、家長對家人、族長對族人的直接訓示、親自教誨，也包括兄長對弟、妹的勸勉，夫妻之間的囑托等。在我國古代，作為一種家庭教育的形式，它是維系和發展一個家庭不可或缺的精神紐帶。
文體視角
《說文解字》：“訓，說教也。”可見，“訓”是一種行為方式，具體來說是一種說教授道的行為。追溯“訓”體之源，其最早被命名為文體，應是出現于《尚書》之中。《尚書》是堯至周期間政事言辭之匯編。孔安國撰《尚書序》中提到：“典、謨、訓、誥、誓、命之文凡百篇”（《文選》卷四十五），即指《尚書》中的六種“各司其職”的文體。作為“尚書六體”之一，最初的“訓”也是依傍政治而生。這是“政事之訓”，記載著有關執政規律的訓誡，有君主對王位繼任者和臣下的訓示，也有臣子對君主的規勸。隨著社會的發展，“訓”體大致經歷從“政事之訓”到“家教之訓”的轉變，同時在與其他文體的互滲過程中，其內涵邊界不斷擴大。
基于“訓”在廣義上的說教之義，那些以說教訓誡為主要內容的文章皆可被看作是“訓”體文。就以《尚書》來說，其中有很多篇目雖不以“訓”為題，但就其內容來看實為“訓”體文。正如孔穎達所說：“《書》篇之名，因事而立，既無體例，隨便為文。”
總的來說，不論是以“訓”為名的“訓”體文，還是雖未冠以“訓”名，但實為“訓”體的文章，都體現出“訓”作為一種上古文體的特點，在古代發揮著一定的社會功能――政治規訓的作用。所以“訓”作為一種文體，最初是“因事而立”，是為當時的政治需要服務，作為一種“王室政訓”的同時，本身也行使著一種“王室家訓”的作用，在某種意義上可以看作是中國傳統家訓的先河。
不論是先秦時期的“誥”“令”“箴”“銘”等帶訓令說教性質的文體，還是之后興起的“誡”文，都在其文體的功能和性質上與“訓”體異名同功。此外還有“規”“令”等文體，也常被用在“教誡訓示”的場合之下，與“訓”體有相似功能。比如“令”最初也是發源于政治上的詔令文，是一種古代的政治應用文體。《文心雕龍?詔策篇》說：“戒敕為文，實詔之切者”，劉勰認為告誡的文辭，就是詔令中最為切實的一種。和“訓”“誡”一樣，當“令”從“政令”延伸到家庭之中，就成為“家令”，開始履行家庭教育的職責。而“規”本身就有“無規矩不成方圓”的規范性含義，《說文解字》：“規矩，有法度也。”就是說“規”是合乎法度的意思。吳曾祺《文體芻議》：“此體古無所師，唐人以意為之。后人每有規條、規約之目，亦是此意。”這些規條、規約其實就是一些“規勸”“規訓”等教誡、告勉之辭，在古代，“規”常常出現在家庭、書塾等地。長者對幼孩言談舉止進行規范的條約也就形成了家庭的規約――家規。“令”包含著更強的強制性意義，“規”則有更大的約束性，但作為文體，它們都和“訓”一樣，發揮著教誡告勸的社會作用，廣義上都可視為在“訓誡”體范疇之內。中國古代的文體有著豐富的內涵和外延，它不斷地發展變化，而且各種文體之間又常常有千絲萬縷的聯系，如上文中提及的“訓”與“箴”“誡”“令”“規”等文體，產生于不同的“特定場合”，卻有相似的社會功能。在中國古代，文體的復雜多義和不確定性使文體之間的界限模糊，上述幾類文體之間就很難劃分出清晰的界線，“訓”與“箴”“誡”“令”“規”等都是具有“教誡”功能的實用文體，其實常常被視為同一種文體。
家訓之訓
傳統家訓是中國古代的一種文化現象，它凝聚了古代中國人千百年來積累的教育觀念和人生智慧。“家訓”一詞最早出現于《后漢書?邊讓傳》：“髫齔夙孤，不盡家訓。”意為“父母的教導”，即家教。家訓根植于中國深厚的歷史文化土壤之中，是中國人獨有的治家規范。那些蘊含其中的治家、理家和興家的智慧也是維系中國古代千千萬萬家族經久不衰的“傳家寶”。
寬泛地說，只要是教導子孫后輩如何修身齊家的言辭和文字都是“家訓”。像周公的《誡伯禽書》、曹操的《內戒令》、諸葛亮的《誡子書》《誡外甥書》、司馬談的《命子遷》、陶淵明的《命子》等都是“家訓”。唐、宋以后，出現大量韻文形式的家訓，如杜荀鶴的《題弟侄書堂》、陸游的《示兒》，以及邵雍的《誡子吟》《教子吟》《教勸吟》等。
陳振孫推崇《顏氏家訓》，在《直齋書錄解題》中稱“古今家訓以此為祖”，這是從狹義角度來說的。陳振孫的說法是有依據的，因為從家訓史來考察，《顏氏家訓》標志著中國古代傳統家訓的成熟，是歷代家教的典范。它自成一家之言，新創“家訓”文體，是第一部以“家訓”命名的訓言體著作，堪稱“家訓之祖”。
“天下之本在國，國之本在家”，魏晉南北朝時期，家族文化興起，家族意識日漸濃厚。選官制度有重要變化，由兩漢時期的“察舉制”，變成魏晉南北朝時期的“九品中正制”，家世門第是主要依據。人們更加重視“家風”“家聲”和“家學”。《顏氏家訓》在《教子》《治家》《風操》等章節中就談到了涵養優良家風的重要性，如《治家》：“笞怒廢于家，則豎子之過立見；刑罰不中，***無所措手足。治家之寬猛，亦猶國焉。”就把治家與治國并論。《涉務》開篇就提到：“士君子之處世，貴能有益于物耳，不徒高談虛論，左琴右書，以費人君祿位也！”就是說，作為一個士人君子，要能夠做一些有益于他人或社會的事情，高談闊論、紙上談兵，是愧對俸祿和官位。“家訓”是中國古人特有的治家規范，也是中國文學特有的實用文體。
家教傳統
中國自古就善于總結家族興衰的經驗和教訓：“積善之家必有馀慶，積不善之家必有馀殃。”（《周易?坤?文言》）“君子之善善也長，惡惡也短，惡惡止其身，善善及子孫。”（《公羊傳?昭公二十年》）所以為子孫著想，要多多行善。提倡好的家風，如：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。”（《周易?家人?彖》）所謂“君君臣臣，父父子子”，許多人從封建倫理道德的角度去理解，而我認為這句話更重要的內涵是說，每個人要盡自己的“職份”，父親要有父親的樣子，做好父親應該做的事情。其他家庭成員也各盡其“職份”，這樣就“齊家”了，推而廣之，天下就太平了。《禮記?大學》：“欲治其國者先齊其家。”“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。”也是這一理路。
西漢初年淮南王劉安講過一個故事：
昔者楚莊王既勝晉于河、雍之間，歸而封孫叔敖，辭而不受。……謂其子曰：“吾則死矣，王必封女。女必讓肥饒之地，而受沙石之間有
