“采菊東籬下，悠然見南山”，這一句詩是晉代詩人陶淵明所寫，成為了膾炙人口的佳句詩篇。

一個人有了“心遠地自偏”的真實境界，也就有了心中的那一份灑脫，也成了大多數人所羨慕的一種狀態。

在這一首詩中，詩人能夠摒棄名利的欲望，回歸于大自然之中。在大自然之中享受一份愜意，享受一份清閑。對于很多人來說，其實都是非常向往的清閑之態。

但是大多數人都難以做到的，是在內心有一種對于名利的擺脫。大部分人都糾結于名利之中，其實正是因為內心的執念，讓自己陷入了無盡的苦惱和沮喪之中。

一個人能夠擺脫這一些執念，擺脫對于物質的妄念，才會有一種超脫的坦然。

比如道家思想中就說，保持一顆淳樸之心，人生之道是能夠要求解決溫飽，而非刻意的去尋求那些富貴名利。

《道德經》中就有這么一句話：無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

這句話的意思就是說：要以道的淳樸去整治，那樣人們都會無欲無求，無欲無求，自然會清靜無味，天下萬物將會自歸安定。

這是取自《道德經》當中的一句話，其次描述的就是一種自然無為，清凈質樸的內心，當內心清凈質樸，外在自然坦然得當。

但是生活中，總有人陷入一個思維的誤區中，總以為內心的清靜是應該在外在擺脫形勢的束縛。總以為是心隨靜轉，逃脫世俗，回歸自然便是達到內心的清靜，其實未必是這樣。

《菜根譚》中說：有浮云富貴之風，而不必巖棲穴處；無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。

這句話的意思就是說：如果能有是富貴如風云的高潔風骨，就沒有必要刻意的隱居到深山幽谷。沒有對于山川景色的迷戀熱衷，常常飲酒賦詩，也會是一種樂趣。

正所謂“大隱隱于市，小隱隱于野”。

當你沒有入世的胸懷，在入世之后沒有一種寬廣，沒有一種豁達，那么就不可能有出世的灑脫。

如果只是把內心的清修，簡單的寄托在外在物環境的影響，那么這樣的一些清靜也是膚淺的，因為內心不夠淳樸。

最好的內心修行，并非是脫塵離俗的詩和遠方，而是入世于生活，也有一份清靜和坦然。

即便是在繁華落幕之中，如果能夠保持內心的一種自然，即便是外在名利得失出現波動的時候，內心一樣能夠平靜淡泊。

而那些心中無趣的人，附庸風雅，即便是置身山水，又有什么價值和意義呢？他們的內心是空虛的，內心沒有一種恬雅的風情。

說的通俗一點，如果把一個內心清靜的人放在山水之間，他感受的是時候山水之中的詩和畫意。但是如果把一個內心不清靜的人放在山水之間，他并不會感覺到一種清靜，反而會覺得有一種空虛和焦慮。

因為他內心不清靜，外在的束縛會讓他感覺更加的壓抑。

這就是一個人內心清靜和外在的一切關系，所以說，我們要注重內心的修行，才是人生真正的一個價值和意義。

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