祭祀是什么意思。？

在“國之大事，在祀與戎”的古代，祭祀與保土衛疆是事同等重要的。

炎帝之祀，源遠流長。《史記?封禪書》云，秦靈公三年（－423），在吳陽“作下畤，祭炎帝”。這是祭祀炎帝最早的記載，但不是最早的祭祀。對炎帝的祭祀，始于黃帝。《路史?后記》云，黃帝“崇炎帝之祀于陳”。《軒轅黃帝傳》亦云：黃帝“作下畤，以祭炎帝。”

黃帝以降，歷代踵事增華，崇祀有加。《通典》載：虞舜祀五帝于五府。周代立夏行“郊祀”，季秋“享明堂”，建巳月“大雩”（祭水旱），歲終“礻昔先嗇”，春始“耕帝籍”，皆配祀五人帝。或特祭神農。秦尊“四畤”上帝，炎帝配赤帝。漢初，祠“五畤”，“南方帝炎帝”；“祀九天”，炎帝代表“南方炎天”。晉襲舊制，郊祀五帝。“后周***多依周制，正月上辛祀昊天上帝于圓丘，以其先炎帝神農氏配五帝，天文并從祀”。唐初，定令每歲冬至祀圓丘，以赤帝配五方上帝。唐天寶六年（747）制，“三皇置一廟，五帝置一廟，有司以時祭饗”。唐宋以后，炎帝神農之祀范圍更廣、影響更大。但是，這些祭祀，大多是在王權中心所在地進行的。

陵寢之祭，不知眆自何時。《通典》說：“三代以前無墓祭，至秦代，始起寢陵于墓側。漢因秦上陵皆有園寢，故稱寢陵”。《史記?封禪書》云：元封元年（－110）漢武帝北巡朔方，“祭黃帝冢橋山”，但言墓祭，未言有園寢。據此，陵寢之祭，當是漢代后的事了。

炎帝之陵偏處南方，遠離王權中心，但陵寢之祭，卻不晚于漢代。《路史?后記》載：炎帝神農氏“葬長沙茶鄉之尾，是曰茶陵，所謂天子墓者，（《郡國志》云，炎帝神農氏葬長沙，長沙之尾……今郡有萬里沙祠，故曰長沙。《世紀》云，神農葬茶陵。《衡圖經》云，茶陵者，所謂山谷生茶茗也。地有陵名者，皆以古帝王之墓……）。有唐嘗奉祠焉（有唐代舊記）。太祖撫運夢感見帝，于是馳節敻求，得諸南方，爰即貌祀，時序隆三獻（廟在康樂鄉鹿原陂上，乾德五年建……）”。

炎帝陵所在地，古屬荊楚，漢屬長沙郡、長沙國達180年。有的研究認為，長沙因之得名的“萬里沙祠”，是祠炎帝的，此說尚待考證。但漢高祖五年（－202），以陵名縣，設茶陵縣（炎陵縣古屬茶陵）是可信的。《路史?后記》這段話明示：在炎陵縣炎帝神農氏，古有陵，漢有祀，唐奉祀，宋修廟。

宋代，炎帝陵寢之祀已成制度，元代未嘗中輟，明清兩代更趨頻繁。現有祭文可稽的“御祭”，明代13次，清代39次。

民國期間，縣府有春秋時祭或應縣民之請,舉行禳災祈福之祭。湖南省***于1940年10月祭陵一次。此后,由于多種原因,中斷40余年。1986年,炎帝陵修復。1993年，湖南省人民***公祭炎帝陵。現已形成重陽節由省、市主典公祭，清明節由縣主典民祭的祭典格局。自1986年始，炎帝陵舉行大型祭祀活動60余次，前來祭祖謁陵的海內外人士達300余萬人次。

至于民間祭祀，更是歷史悠久，地域廣泛，形式多樣。祭祀時間隨各地風俗而異。在南方，有源于蠟祭的春節祈福；清明、冬至掃墓祭祖；農歷四月二十六日的生辰祭祀；新糧初上的“嘗新”之祀；遇有自然災害的禳災之祀等。

一位遠古先祖，一座深僻的寢陵，為何有如此巨大的感召力呢？

《禮記?祭法》云：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之。”這段話的大意是說，古代制定祭禮的原則是，只有為國為民作出了貢獻的人才能享祀。對炎帝神農氏的祭祀，除了“酬功”之外，隨時代不同，文化形象之異，具有更深的意蘊。

（一）作為五帝之一。

成書于東周早期的《周禮》有“祀五帝”和“兆五帝于四郊”之說，但未言其祥。《史記?封禪書》說，秦襄公作西畤，祠白帝；秦宣公作密畤，祭青帝；秦靈公作上畤，祭黃帝，作下畤，祠炎帝。漢高祖二年（-205），“東擊項籍而還，入關，問‘故秦時，上帝祠何帝也？’對曰：‘四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。’高祖曰：‘吾聞天有五帝，而有四，何也？’莫知其說。于是高祖曰：‘吾知之矣，乃待我而具五也。’乃立黑帝祠，命曰北畤。”《通典》亦云：“唐虞祀五帝于五府，蒼曰靈府，赤曰文祖，黃曰神計，白曰明紀，黑曰元矩”。上述青（蒼）帝、赤（炎）帝、黃帝、白帝、黑帝，本是太微五精，即太微垣五帝之座，是天上的星宿，又稱五天帝。春秋戰國之際，盛行“五行”說，在祭典中，常以“五人帝”即人間的五個帝王，配祀五天帝，形成五帝系列及其祭祀體系，在這個體系中，炎帝為五人帝之一，配祀赤帝、南方帝或夏神。到戰國末及秦漢時期，又以“五德終始”附會朝代更替，將五帝作為朝代更替周期的象征去祭祀。炎帝有火德，以火承木、位南方、主夏、尚赤。

以五人帝配祀，除祠五畤外，還有郊天、大享明堂和雩祭等。規模最大、規格最高的是郊天。所謂郊天，就是在郊外設壇祭天。《禮記?禮器》云：“郊帝于郊，敬之至也。”《通典》云：“周制，王者必五時迎氣者，以示人奉承天道，從時訓人之義。故月令于四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神于其郊，其配祭以五人帝……夏以炎帝”。《禮記?月令》載：孟夏之月，“其帝炎帝，其神祝融”，“立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫以迎夏于南郊”。漢初，襲秦制，郊甘泉泰畤，祠雍五畤。至漢光武帝建武二年（26），于洛陽城南七里，作圓丘八陛，中為重壇，天地位其上；外壇西，上為五帝位，赤帝配位在丙巳。唐武德初，定令每歲冬至郊天，祀昊天上帝于圓丘，配五方上帝。至宋以后，郊天禮中的五帝之祀才慢慢消失。

郊天為“大報天而主日”，“祀于明堂，所以教諸侯之孝也”(《禮記?祭義》)。在這些祭典中，以五人帝配天，表達的是古人對天地、神只、祖先的敬畏之心和報答之情。

（二）作為農耕文明的始祖

炎帝神農氏制耒耜，奠農工基礎；嘗百草，開醫藥先河,其農業之祖與醫藥之祖的地位，千古不易。大礻昔、藉田，享先農，祀先醫，是對他的特祀。

“大礻昔”又稱蠟（臘）祭。《禮記?郊特牲》云，“天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也；歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百神，以報嗇也。”《通典》云：“臘之義，自伊耆之代而有其禮。古之君子，使之必報之，是報田之祭也，其神神農，初為田事，故以報之。”

蠟祭是最原始的祭祀之一，始自神農氏，后來卻成為對自己即“先嗇”之祀了。初名蠟，夏更名嘉平，殷更名清祀，周復名大礻昔。秦初稱礻昔，后復稱嘉平。漢復名礻昔，并沿用到清代。

蠟祭作為一項重大的禮儀，則沿于三代以下。歷代雖有斟酌損益，但大體不改。《禮記?月令》云：孟冬之月，“礻昔先祖五祀，勞農以休息之”。孔穎達疏云：“按雜記，子貢觀蠟云，一國之人皆若狂者”。《后漢書?禮儀志》亦云：“季冬之月，星回歲終，陰陽以交，勞農大享臘”。由此可見，后來的蠟祭之儀，除了保持原始蠟祭祀“先嗇”的本義之外，還有豐收之慶的含義了。

《通典》記載了唐開元年間蠟祭的盛況。皇帝礻昔日礻昔百神于南郊。礻昔前，皇帝及從祀官齋戒。前三日，開始陳設樂器、禮器及御座。礻昔日未明五刻，設神座，壇上置大明、夜明、神農、伊耆、后稷等一百九十位神主。儀程大致為奠玉幣、毛血、奠玉帛，設饌、盥洗、奠爵如圓丘儀。然后讀祝文、奏樂、行跪拜禮。祀日、月神的祝版、紙帛以火燎之；祀神農的祝版、紙帛則以土埋之。神農氏祝文曰：“維（某）年歲次（）月朔日，子嗣開元神武皇帝（諱），謹遣（具位）臣（姓名），敢昭告于帝神農氏：惟帝肇興播植，粒此黎元，今時和歲稔，神功是報，謹以制幣犧齊，粢盛庶品，明薦于帝。尚饗。”

《禮記?禮運》寫到，孔子在參加蠟祭禮儀之后，“喟然而嘆”。他對旁邊的言偃說：“大道之行，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。”“大道之行“指神農時代，孔說他沒有趕上，但看到過志書，因而在觀蠟祭之后，表示出對“天下為公”的神農時代十分景仰，可見蠟祭的影響是何等深刻。

蠟祭于清乾隆十年停止。“清初關外舉行，廟建南門內，春秋設壇望祭。世祖入關，猶踵行之。”（《清史稿?禮志》）。蠟祭雖然停止了，但仍然可以從傳統“春節”中感受“勞農大享礻昔”之農耕文化遺風余韻。

“藉田”與蠟祭一樣，古已有之。商代的金文中就有“藉田”之辭。《詩經?周頌?載芟》是春耕藉田的樂章。蠟祭行于歲終，“報終成之功”；而藉田行于春始，祈求年谷豐登。

歷代帝王對藉田十分重視，《禮記?月令》載：孟春之月，“天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之于參保介之御間。帥三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝藉。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推”。《后漢書?禮儀志》曰：“正月始耕，晝漏上水初納，執事告祠先農巳享。耕時，有司請行事，就耕位，天子、三公、九卿、諸侯、百官以次耕”。劉昭注引賀循《藉田儀》云，“漢耕日，以太牢祭先農于田所”。又引《舊漢儀》云，“春始東耕于藉田，官祠先農，先農即神農炎帝也”。《通典》云，“北齊藉于帝城東南千畝，”“作祠壇于陌南阡西，廣輪三十尺，四陛三譴、四門”，“每歲正月上辛后吉亥，祠先農神農氏于壇上，無配饗，祭訖親耕”。“大唐貞觀三年（629）正月二十一日，太宗親祭先農，藉于千畝之甸”。《宋史》亦載，太宗雍熙五年（988）正月乙亥，親饗神農氏于壇上，以后稷配。禮畢，次詣耕藉位，行三推之禮。“元至大、至正皆命祭先農，祝文曰：‘皇帝敬遣某官昭告于帝神農氏’。此神農之祭于藉田也”（《炎陵志》）。明清均行耕藉禮。明太祖，清康熙、乾隆帝，都親耕藉田。雍正時，還將藉田之禮推行到州、縣，并一直沿襲至清末。柬埔寨至今仍有“御耕節”，親王親耕“圣田”。藉田禮儀包括行耕藉禮（享神農炎帝）和天子親耕。其歷史之久，范圍之廣，影響之深，無與倫比。這是在以農為本的中國，歷代王權借重神農炎帝的感召力，親勸農耕，興農固本的一項具有積極意義的舉措。

“祭先醫”也是對炎帝神農氏的特祀。我國傳統醫藥學認為“醫食同源”。炎帝神農氏在開拓耕播農業的同時，發現了醫藥。《帝王世紀》載，炎帝神農氏“嘗味百草，宣醫療疾，救夭傷人命”。《史記補三皇本紀》亦有：“以赭鞭鞭草木，始嘗百草，始有醫藥”之載，故尊炎帝神農氏為“先醫”。

炎帝神農氏對于醫藥的貢獻，始見于《世本》，繼有漢代的《新語》、《淮南子》等著作。成書于東漢末年的我國第一部藥物學專著，總結了炎帝神農口口相傳的藥學知識，并名為《神農本草經》，將發現醫藥的功勞歸于炎帝神農氏。

祀“先醫”之禮，始自元代。《元史?祭祀志》云，“元貞初年，初命郡國通祀三皇……歲春秋二季行事，以醫師主之”。《春明夢余錄》說，“至于有元，自國都以至郡縣，皆立三皇廟，于醫者之學，如宣圣釋奠禮”。

明代以來，“尤以醫道關系民生至重，乃即太醫院立廟，以祀三皇”。清代亦于太醫院內設三皇殿，祭祀先醫。《清史稿?禮志》云，“先醫，初沿明舊，致祭太醫院景惠殿，歲仲春上甲，遣官行禮。祀三皇，中伏羲，左神農，右黃帝”，“禮部尚書承祭，兩廡分獻，以太醫院官，禮用三跪、九拜、三獻”。隨著現代醫藥學的發展，“祀先醫”之禮在大陸已經消失，但“神農嘗百草”的口碑仍廣為流傳。

（三）作為中華民族始祖

中華民族自古以來，便以炎黃子孫自謂，尊炎黃二帝為共祖。故春秋左丘明著《國語》，有“夫亡者豈無寵，皆黃炎之后”一說。

由眾多氏族融合而成的古華夏族，始于炎帝時代。到黃帝時代，進一步鞏固和壯大，先秦已基本具備雛形。此后，又經過幾次民族大融合，至漢、唐，以古華夏族為主體，聯合成長、壯大于中華大地的各個民族，逐漸孕育為以多民族為主要內容，以多元一體文化為主要特征、超越狹義血緣關系的中華民族這樣一個共同實體。人們從中華民族最古老的始興與統一，以及中華文化源遠流長的意義上，仍以炎黃為中華民族的始祖，并且作為中華民族原初締造者、始興與統一的象征、凝聚力與認同感的共同標志。于是，對炎帝神農氏的祭祀，又有了新的意蘊了。

這種意蘊，在祀典中表現為，由重視天地之祀，趨向更加重視先祖之祀，并隨著中華民族的壯大而丕顯。至宋代，在歷經漢、唐的興衰存亡之后，進一步深化。因而宋太祖在江山初定，百廢待興的乾德初，即“命李昉、盧多遜等分撰歷代帝王碑，遣翰林侍詔孫崇望等分詣諸廟，書于石”。“詔三年一享”、“造祭器，送諸陵廟”，“各置守陵戶五”，并遣官詣陵致祭。明太祖亦于乾符初握的洪武三年，即“訪先代帝王陵寢”，“自伏羲、神農，各制袞冕，函香幣，遣秘書監丞陶誼等往修祀禮，親制祝文遣之，每陵以白金二十五兩，具祭文修葺陵廟”（《炎陵志》）。在明代的“御祭文”中，幾乎都有祈祝國泰民安之辭。

應該提到的是，在歷史上，活躍于古夏地域外的一些民族，亦曾建立過若干割據皇朝，但他們仍追溯炎黃二帝為其先祖。北周，為鮮卑后裔宇文泰所建。《周書.帝紀》載：“太祖文皇帝......其先出自炎帝神農氏。”他的兒子孝閔帝即位后，詔稱：“予本自神農。”遼為契丹族所建，元代脫脫撰《遼史》，直書：“遼之先，出自炎帝，世為審吉國。”發祥于古華夏以此的元、清兩代，他們入主中原之后，很快地認同并融入中華文化。元代除沿襲古制，行“郊天”禮、“祀岳瀆”之外，十分重視祭先農、耕藉田，奉三皇、祀先醫。有元一代，未曾稍怠。至元年間，大學士阿沙不花曾奉命詣陵致祭。清代入關以后，亦于順治八年（1651），欽定帝王陵寢祭祀：“酃神農”，并欽遣侍讀學士白允謙詣陵致祭。此后，凡國有大事，皆詣陵告祭。在現存的37篇“御祭文”中，告即位、親政、復儲的11篇，告靖邊、軍功的6篇，告災祈福的1篇。

古華夏文化母體隔海相望的臺灣，對炎帝神農氏的祭祀同樣源遠流長。臺灣的神農信仰，至少始于明代。至今臺灣以炎帝神農氏為神主的廟宇達一百三十余座，分別尊稱為炎帝、炎王、五谷先帝、五谷爺、神農大帝、先農、先帝爺、藥王大帝等。離家渡海，開墾臺灣的先民們，對炎帝神農氏除了奉以農神藥神，祈祝豐收吉祥之外，更多的是“數典念祖”，不忘根本。

到了近代，中華兒女經過爭生存，謀統一，求發展，圖富強長期艱苦卓絕的斗爭，敬祖愛國之情已愈來愈強烈。于是就有了辛亥革命前夕，同盟會會員在炎黃二帝陵前的慷慨陳詞；就有了抗戰期間，***中央副主席周恩來的疾筆奮書：“中華終竟屬炎黃”；

湖南省主席、第九戰區司令長官薛岳的披心瀝膽：“岳荷炎帝余澤，捍衛湘土，飲水不思源，何異數典忘祖乎？”于是也就有了上世紀八十年代，由海內外炎黃子孫共同發起，社會各界共襄盛舉，對炎帝陵的整修；臺灣數十個炎帝神農廟，來炎帝陵為炎帝神農祀像開光；也就有了省市人民***和海內外社會團體對炎帝陵的多次隆重祭典；“中華炎黃圣火”，炎帝陵“炎帝圣火”取火種儀式。

如果說，“五帝之祀”是慎終追遠，對天地、自然、先祖的敬畏和酬答，而祀“先嗇”、“先醫”是報本返始，對農耕文化的推崇和承傳，那么始祖之祭，則是敬祖愛國、表達對國家統一、民族昌盛的強烈愿望。

古之祀典，強調“生于心”。《禮記?祭法》云：“夫祭者，非物自外至也，自中出生于心也。心怵而奉之以禮，是故賢者能盡祭之義。”祭祀次數要求不煩不怠：“祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘”（《禮記?祭義》。至于儀典，乃歷代相沿，或因時因地因事各有斟酌。

炎帝陵祀典，宋始有定例。《宋史.禮制》載：“乾德初詔：歷代帝王，國有常享，著于甲令，可舉而行。......按祠令，先代帝王，每三年一享，以仲春之月，牲用太牢，祀官以本州長官，有故則上佐行事。”又定“太昊、炎帝以下……歲春秋祀以太牢”。宋開寶五年，易為五年一祀。詣陵致祭，則無常例，大致國有大事才遣官告祭。如淳熙十四年（1187）六月，天下大旱，宋孝宗詔“衡州葺炎帝陵廟”（《宋史?本紀》），并遣官告祭，禳災祈福。

明初定議，“每三年出祝文、香帛，傳制遣太常寺樂舞生齋往，命有司致祭。又命所在官以春秋仲月上旬擇日致祭。又定每三年遣祭陵廟之歲，則停欽天山廟祭。”規定“遣使詣各陵致祭，陵置一碑，刊祭期及牲帛之數，俾所在有司守之。”

清代祀典，雖因明代舊制，但顯添厚重。《清史稿》云：“凡巡幸所蒞，皆祭陵廟，有大慶典，祭告亦如之。”如康熙二十一年（1682）平滇亂之后，“遣官致祭，頒冊文、香、帛，給黃傘、御仗、龍纛各二，凡成武功，皆祭如典”。遣官詣陵致祭的禮儀十分冗雜。據《炎陵志》載，祭前，由欽天監擇定宜祭之日，翰林院撰擬祭文，太常寺、工部、戶部分別預備祭品、儀仗。由禮部開列侍郎以下，四品以上堂官名單，題請欽派致祭官。致祭官行前一日齋戒，屆期赴禮部恭取祭品、祭文、儀仗，如遇皇帝親閱，則另有程序。告祭官至地方后，各官朝服跪迎，并恭奉御祭文、香帛置龍亭內，供公所中堂，各官行三跪九叩首禮。祭前三日，告祭官齋戒，地方官備鼓樂、儀仗，行一跪三叩首禮，迎龍亭于祭所。祭前一日，告祭官省視祭品、祭器，地方官監視宰牲，然后率禮生演習禮儀。祭日四鼓，陳設祭器、祭品、牲俎，樂工，然后集廟門外恭候。五鼓，告陪祭官各朝服，由東戟門入殿。待擊鼓三嚴，告、陪祭官就位。儀式為前后行三跪九叩首禮，中間三獻、讀祭文。迎神、初獻、亞獻、終獻、受胙、撤饌、送神等均歌樂章。執事禮生達三十九人。陳設為，御祭紫降香、沉速香、綾壽幣各一；祭器為爵、俎、登、铏、簠、簋、籩、豆、篚、罇等四十一件；祭品為牛、羊、豕各一，羹、黍、稷、稻、梁、型圤、薧魚、棗、栗、榛、蓤、茨、鹿脯、餅、菹、醢等二十六種；燭二品。時祭，即于每歲春秋仲月吉日，“由守土正印官一員致祭，執事以禮生。”“陳設及行禮儀節與遣官告祭同”，“惟無樂歌”（《炎陵志》）。祭文，由禮部頒發。乾隆年間定例，炎帝陵大祭“該銀二十一兩”，“春秋二季原額銀二十兩”（《炎陵志》）。

現代祭典，乃在陵殿前舉行。陳設為谷、豆類（九十九種）、干、鮮果（九十九種）、鮮活中草藥（九十九種）。主祭、陪祭、參祭人員各佩胸花標識，由儀仗隊引導，步行至朝覲廣場。屆時，鑼鼓、角號齊鳴，龍獅騰舞，數十支嗩吶奏古樂《大開門》，午門徐徐開啟。隊伍由花籃引導，依次由午門入，至行禮亭敬香、三鞠躬，然后肅立恭候。九時九分，祭祀儀式開始。儀程主要有：

⑴典禮儀式開始；

⑵主祭人就位；

⑶擊鼓九通，鳴金九響；

⑷鳴炮、奏樂(樂隊演奏古樂)；

⑸敬獻供品(五谷、三牲、鮮果)

⑹敬獻花籃；

⑺向中華民族始祖炎帝神農氏(座像)三鞠躬；

⑻主祭人恭讀祭文；

⑼焚帛書；

⑽鳴炮、奏樂、禮成。

儀式結束后謁陵。

儀式不是固定的，可酌情增減。增加的如介紹參加祭祀的團體或主要人員、宣讀祝賀活動的電文、接受捐贈等。儀式前后，在廣場舉行民間文藝表演。重大祭祀活動則刊碑紀念，并在謁陵后舉行揭碑儀式。

臺灣對炎帝神農氏的祭祀活動，以民間為主，多在農歷四月二十六日神農大帝誕辰日進行。鐘宗憲先生曾撰文介紹，臺北縣三重市先嗇宮一九九二年祭典盛況：“四月二十五日上午，由善信匯集一百多輛之大鼓車、南北管車、車鼓亭等車隊，從先嗇宮迎神出發，巡繞市境，市民們則在自家門口擺放香案牲禮祭品，當巡境隊伍經過時，雙手持香遙拜，并燃放鞭炮；是日，民眾依例外燴宴客，各地食客絡繹不絕，一時熱鬧非凡，交通為之堵塞。”其盛況所致，“三重市民代表會因代表參與迎神活動，出席人數不足而流會。”“四月二十六日上午十時，為誕辰祭典正式開始，由市長陳景峻親自主祭，循古禮行三獻禮，地方人士均各有所司，與前日之盛況相較，顯得莊嚴肅穆。”

臺灣社團在炎帝陵舉行的祭祀儀式則較為簡單。一九九○年，臺北市姜氏宗親會祭陵儀式為：⑴祭祀儀典開始；⑵鳴炮；⑶主祭者就位；⑷陪祭者就位；⑸全體肅立；⑹上香；⑺獻花；⑻獻供；⑼讀祭文；⑽向始祖炎帝神農氏圣像敬禮；⑾自行上香祭拜；⑿恭焚祭文紙帛；⒀贈送紀念牌；⒁鳴炮；⒂禮成。祭祀后謁陵。近幾年，臺灣祭陵團體日增，儀式各異。有的著統一服裝(古裝)；有的帶炎帝塑像，在炎帝陵殿“開光”；有的仍行三跪九叩首禮，十分虔誠。

今日之炎帝陵，以華夏始祖的歸根之地和中華文化的發端之源，成為我們民族永恒的感情紐帶、不朽的精神圣山。她以跨越時空的力量，牽引著華夏兒女，跨洋過海，翻山越嶺，步入其間。詣陵祭祖，所含蓄的文化意蘊和顯示出的文化張力，是五千年文化的沉淀和升華。

一爐馨香、裊裊不絕，燒燃了數千年，祈祝著“民富國強”。這是民族的夙愿，是億兆子孫的心香。

祭祀是什么意思祭祀的目的及意義

導讀：對于一直保持著飲水思源文化的我國來說，祭祖、祈福這類祭祀活動，在我國都被當做一樁大事，在古代祭祀，也常常用來表達個體情感的感恩與緬懷，那么，祭祀到底是什么意思呢，其真正目的及意義又是什么？下面一起來看看。

祭祀是一種信仰活動，是指祭神、祭祖，根據宗教或者社會習俗的要求進行的具有象征意義的一系列行動或儀式。祭祀，是向神靈求福消災的傳統禮俗儀式，被稱為吉禮。“祭祀”也意為敬神、求神和祭拜祖先。

祭祀起源

最初的祭祀活動比較簡單，也比較野蠻。人們用竹木或泥土塑造神靈偶像，或在石巖上畫出日月星辰野獸等神靈形象，作為崇拜對象的附體。然后在偶像面前陳列獻給神靈的食物和禮物，并由主持者祈禱，祭祀者則對著神靈唱歌、跳舞。

進入文明社會后，物質的豐裕，使祭祀禮節越來越復雜，祭品也越來越講究，并有了一定的規范。

祭祀是華夏禮典的一部分，是儒教禮儀中主要部分，禮有五經，莫重于祭，是以事神致福。祭祀對象分為三類：天神、地祇、人鬼。天神稱祀，地祇稱祭，宗廟稱享。祭祀觀則記載儒教《周禮》《禮記》與《禮記正義》《大學衍義補》等書解釋。古代中國“神不歆非類，民不祀非族”，祭祀有嚴格等級。天神地祇由天子祭。諸侯大夫祭山川。士庶只能祭己祖先和灶神。清明節、端午節、重陽節是祭祖日。

“祭祀”也意為敬神、求神和祭拜祖先。原始時代，人們認為人的靈魂可以離開軀體而存在。祭把便是這種靈魂觀念的派生物。最初的祭祀活動比較簡單，也比較野蠻。人們用竹木或泥土塑造神靈偶像，或在石巖上畫出日月星辰野獸等神靈形象，作為崇拜對象的附體。然后在偶像面前陳列獻給神靈的食物和其它禮物，并由主持者祈禱，祭祀者則對著神靈唱歌、跳舞。祭祀禮節祭品有一定的規范。

祭祀的時間

1、清明節：四月初五，本是二十四節氣之一，但因與寒食節相鄰也就成為了掃墓祭祀先人的節日。

2、端午節：五月初五，是中國年歷的一個節日-端午節。為驅蟲

4、鬼節：七月十五，中國傳統稱中元節，民俗中稱鬼節。佛教稱之為盂蘭盆會，但其是來華以后才有定為這天。

5、十月初一：稱之為寒衣節。據說起自孟姜女千里尋夫送寒衣的故事，所謂“十月一日送寒衣，哭倒長城千萬里，抱骨bai鄉。”

6、十一月十六：此日祭供有請求佛主超度亡靈的意思。

7、十二月二十三：俗稱小年，是送灶神、祭祀迎春之日。

祭祀禁忌

1、在院內東南樹索羅桿，不得污穢，不許在神桿下拴馬和喂家禽。

2、祭祀前要進行齋戒，包括沐浴更衣，不能喝醉酒，不得食肉動葷，不參加吊喪，不到有病人家問病，不得淫邪玩樂，總之一切不吉利骯臟的事都不得參預。

3、祭祀日子十二禁忌：一忌意不誠篤，一忌儀度錯亂，一忌器物不潔，一忌生氣口角，一忌衣冠不整，一忌閑談外事，一忌喜笑無度，一忌長幼無序，一忌投犬頓器，一忌刀勺聲響，一忌內祭未畢，不潔出屋，一忌外祭未畢，不潔入屋。

4、山東地區，祭祀用品如燒紙、紙元寶等祭祀用品要遠離鄰居家門。居喪的兒女不得進入鄰居以及親朋好友等的家門。

5、宗教禁忌：佛教、道教禁止肉食祭祀和殺生祭祀。

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