《墨子》是闡述墨家思想的著作，原有71篇，現存53篇，一般認為是墨子的弟子及后學記錄、整理、編纂而成。《墨子》分兩大部分：一部分是記載墨子言行，闡述墨子思想，主要反映了前期墨家的思想；另一部分《經上》、《經下》、《經說上》、《經說下》、《大取》、《小取》等6篇，一般稱作墨辯或墨經，著重闡述墨家的認識論和邏輯思想。

全文原有71篇，現存53篇，本文僅摘選【親士】、【修身】、【所染】和【法儀】展示。

入國而不存其士，則亡國矣。見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。

昔者文公出走而正天下；桓公去國而霸諸侯；越王勾踐遇吳王之丑而尚攝中國之賢君。三子之能達名成功于天下也，皆于其國抑而大丑也。太上無敗，其次敗而有以成，此之謂用民。吾聞之曰：“非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也?！笔枪示幼噪y而易彼，眾人自易而難彼。君子進不敗其志，內究其情；雖雜庸民，終無怨心。彼有自信者也。

是故為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其所欲，而免其所惡者也。是故逼臣傷君，諂下傷上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分議者延延，而支茍者詻詻，焉可以長生保國。臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠臣則吟，怨結于民心。諂諛在側，善議障塞，則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。故曰：“歸國寶，不若獻賢而進士?！?/p>

今有五錐，此其铦，铦者必先挫。有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比干之殪，其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沈，其美也；吳起之裂，其事也。故彼人者，寡不死其所長，故曰“太盛難守”也。

故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿已也，故能大。圣人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器。是故江河之水，非一水之源也；千鎰之裘，非一狐之白也。夫惡有同方取不取同而已者乎？蓋非兼王之道也！

是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎，王德不堯堯者，乃千人之長也。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。是故溪陜者速涸，逝淺者速竭，〔土堯〕埆者其地不育。王者淳澤，不出宮中，則不能流國矣。

治國而不優待賢士，國家就會滅亡。見到賢士而不急于任用，他們就會怠慢君主。沒有比用賢更急迫的了，若沒有賢士，就沒有人和自己謀劃國事。怠慢遺棄賢士而能使國家長治久安的，還不曾有過。

從前，晉文公被迫逃亡在外，后為天下盟主；齊桓公被迫離開國家，后來稱霸諸侯；越王勾踐被吳王戰敗受辱，終成威懾中原諸國的賢君。這三君

所以能成功揚名于天下，是因為他們都能忍辱負恥，以圖復仇。最上的是不遭失敗，其次是失敗而有辦法成功，這才叫善于使用士民。

我曾聽說：“我不是沒有安定的住處，而是自己沒有安定之心；不是沒有豐足的財產，而是懷著無法滿足的心。”所以君子嚴以律己，寬以待人。而一般人則寬以律己，嚴以待人。君子仕進順利時不改變他的素志，不得志時心情也一樣；即使雜處于庸眾之中，也終究沒有怨尤之心。他們是有著自信的人。所以說，凡事能從難處做起，就一定能達到自己的愿望，但卻沒有聽說只做自己所想的事情，而能免于所厭惡之后果的。所以倖臣與讒佞之輩往往傷害君主。君主必須有敢于矯正君主過失的臣僚，上面必須有直言極諫的下屬，分辯議事的人爭論鋒起，互相責難的人互不退讓，這才可以長養民生，保衛國土。

如果臣下只以爵祿為重，不對國事發表意見，近臣緘默不言，遠臣閉口暗嘆，怨恨就郁結于民心了。諂諛阿奉之人圍在身邊，好的建議被他們阻障難進，那國家就危險了。桀、紂不正是因為他們不重視天下之士嗎？結果身被殺而失天下。所以說：贈送國寶，不如推薦賢士。

比如現在有五把錐子，一把最鋒利，那么這一把必先折斷。有五把刀，一把磨得最快，那么這一把必先損壞。所以甜的水井最易用干，高的樹木最易被伐，靈驗的寶龜最先被火灼占卦，神異的蛇最先被曝曬求雨。所以，比干之死，是因為他抗直；孟賁被殺，是因為他逞勇；西施被沉江，是因為長得美麗；吳起被車裂，是因為他有大功。這些人很少不是死于他們的所長。所以說：太盛了就難以持久。

因此，即使有賢君，他也不愛無功之臣；即使有慈父，他也不愛無益之子。所以，凡是不能勝任其事而占據這一位置的，他就不應居于此位；凡是不勝任其爵而享受這一俸祿的，他就不當享有此祿。良弓不容易張開，但可以射得高沒得深；良馬不容易乘坐，但可以載得重行得遠；好的人才不容易駕馭，但可以使國君受人尊重。所以，長江黃河不嫌小溪灌注它里面，才能讓水量增大。圣人勇于任事，又能接受他人的意見，所以能成為治理天下的英才。所以長江黃河里的水，不是從同一水源流下的；價值千金的狐白裘，不是從一只狐貍腋下集成的。哪里有與自己相同的意見才采納，與自己不同的意見就不采納的道理呢？這不是統一天下之道。所以大地不昭昭為明（而美丑皆收），大水不潦潦為大（而川澤皆納），大火不燎燎為盛（而草木皆容），王德不堯堯為高（而貴賤皆親），才能做千萬人的首領。

象箭一樣直，象磨刀石一樣平，那就不能覆蓋萬物了。所以狹隘的溪流干得快，平淺的川澤枯得早，堅薄的土地不長五谷。做王的人深恩厚澤不出宮中，就不能流遍全國。

君子戰雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。是故置本不安者，無務豐末；近者不親，無務求遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而暗，無務博聞。是故先王之治天下也，必察邇來遠，君子察邇，修身也。修身，見毀而反之身者也，此以怨省而行修矣。

譖慝之言，無入之耳；批捍之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。是故君子力事日強，愿欲日逾，設壯日盛。

君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀；四行者不可虛假反之身者也。藏于心者，無以竭愛，動于身者，無以竭恭，出于口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華發隳顛，而猶弗舍者，其唯圣人乎！

志不強者智不達；言不信者行不果。據財不能以分人者，不足與友；守道不篤，遍物不博，辯是非不察者，不足與游。本不固者，末必幾。雄而不修者，其后必惰。原濁者，流不清；行不信者，名必耗。名不徒生，而譽不自長。功成名遂，名譽不可虛假反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽。多力而伐功，雖勞必不圖?；壅咝霓q而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務多而務為智，無務為文而務為察。故彼智與察在身，而情反其路者也。善無主于心者不留，行莫辯于身者不立；名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士于天下者，未嘗有也。

君子作戰雖用陣勢，但必以勇敢為本；辦喪事雖講禮儀，但必以哀痛為本；做官雖講才識，但必以德行為本。所以立本不牢的，就不必講究枝節的繁盛；身邊的人不能親近，就不必講究招徠遠方之民；親戚不能使之歸附，就不必講究結納外人；做一件事情有始無終，就不必談起從事多種事業；舉一件事物尚且弄不明白，就不必追求廣見博聞。所以先王治理天下，必定要明察左右而招徠遠人。君子能明察左右，左右之人也就能修養自己的品行了。

君子不能修養自己的品行而受人詆毀，那就應當自我反省，因而怨少而品德日修。讒害誹謗之言不入于耳，攻擊他人之語不出于口，傷害人的念頭不存于心，這樣，即使遇有好詆毀、攻擊的人，也就無從施展了。所以君子本身的力量一天比一天加強，志向一無比一天遠大，莊敬的品行一天比一天完善。

君子之道（應包括如下方面）：貧窮時表現出廉潔，富足時表現出恩義，對生者表示出慈愛，對死者表示出哀痛。這四種品行不是可以裝出來的，而是必須自身具備的。凡是存在于內心的，是無窮的慈愛；舉止于身體的，是無比的謙恭；談說于嘴上的，是無比的雅馴。（讓上述四種品行）暢達于四肢和肌膚，直到白發禿頂之時仍不肯舍棄，大概只有圣人吧！

意志不堅強的，智慧一定不高；說話不講信用的，行動一定不果敢；擁有財富而不肯分給人的，不值得和他交友；守道不堅定，閱歷事物不廣博，辨別是非不清楚的，不值得和他交游。根本不牢的，枝節必危。光勇敢而不注重品行修養的，后必懶惰。源頭濁的流不清，行為無信的人名聲必受損害，聲譽不會無故產生和自己增長。功成了必然名就，名譽不可虛假，必須反求諸己。專說而行動遲緩，雖然會說，但沒人聽信。出力多而自夸功勞，雖勞苦而不可取。聰明人心里明白而不多說，努力作事而不夸說自己的功勞，因此名譽揚于天下。說話不圖繁多而講究富有智慧，不圖文采而講究明白。所以既無智慧又不能審察，加上自身又懶惰，則必背離正道而行了。善不從本心生出就不能保留，行不由本身審辨就不能樹立，名望不會由茍簡而成，聲譽不會因詐偽而立，君子是言行合一的。以圖利為重，忽視立名，（這樣）而可以成為天下賢士的人，還不曾有過。

子墨子言見染絲者而嘆，曰：染于蒼則蒼，染于黃則黃，所入者變，其色亦變。五入必而已則為五色矣。故染不可不慎也！

非獨染絲然也，國亦有染。舜染于許由、伯陽，禹染于皋陶、伯益，湯染于伊尹、仲虺，武王染于太公、周公。此四王者，所染當，故王天下，立為天子，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。

夏桀染于干辛、推哆，殷紂染于崇侯、惡來，厲王染于厲公長父、榮夷終，幽王染于傅公夷、蔡公谷。此四王者，所染不當，故國殘身死，為天下僇，舉天下不義辱人，必稱此四王者。

齊桓染于管仲、鮑叔，晉文染于舅犯、高偃，楚莊染于孫叔、沈尹，吳闔閭染于伍員、文義，越勾踐染于范蠡、大夫種。此五君者，所染當，故霸諸侯，功名傳于后世。

范吉射染于長柳朔、王勝，中行寅染于藉秦、高強，吳夫差染于王孫雒、太宰嚭，知伯搖染于智國、張武，中山尚染于魏義、偃長，宋康染于唐鞅、佃不禮。此六君者，所染不當，故國家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無后類，君臣離散，民人流亡。舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。

凡君之所以安者何也？以其行理也。行理性于染當。故善為君者，勞于論人而佚于治官。不能為君者，傷形費神，愁心勞意；然國逾危，身逾辱。此六君者，非不重其國、愛其身也，以不知要故也。不知要者，所染不當也。

非獨國有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段干木、禽子、傅說之徒是也。其友皆好矜奮，創作比周，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。詩曰“比擇所堪，必謹所堪”者，此之謂也。

墨子說，他曾見人染絲而感嘆說：“（絲）染了青顏料就變成青色，染了黃顏料就變成黃色。染料不同，絲的顏色也跟著變化。經過五次之后，就變為五種顏色了。所以染這件事是不可不謹慎的。”

不僅染絲如此，國家也有“染”。舜被許由、伯陽所染，禹被皋陶、伯益所染，湯被伊尹、仲虺所染，武王被太公、周公所染。這四位君王因為所染得當，所以能稱王于天下，立為天子，功蓋四方，名揚天下，凡是提起天下著名的仁義之人，必定要稱這四王。

夏桀***辛、推哆所染，殷紂被崇侯、惡來所染，周厲王被厲公長父、榮夷終所染，周幽王被傅公夷、蔡公穀所染。這四位君王因為所染不當，結果身死國亡，遺羞于天下。凡是提起天下不義可恥之人，必定要稱這四王。

齊桓公被管仲、鮑叔牙所染，晉文公被舅犯、高偃所染，楚莊王被孫叔敖、沈尹莖所染，吳王闔閭被伍員、文義所染，越王句踐被范蠡、文種所染。這五位君主因為所染得當，所以能稱霸諸侯，功名傳于后世。

范吉射被長柳朔、王勝所染，中行寅被籍秦、高強所染，吳王夫差被王

孫雒、太宰嚭所染，知伯搖被知國、張武所染，中山尚被魏義、偃長所染，宋康王被唐鞅、佃不禮所染。這六位君主因為所染不當，所以國破家亡，身受刑戮，宗廟毀滅，子孫滅絕，君臣離散，百姓逃亡。凡是提起天下貪暴苛刻的人，必定稱這六君。

大凡人君之所以能夠安定，是什么原因呢？是因為他們行事合理。而行事合理源于所染得當。所以善于做國君的，用心致力于選拔人才。不善于做國君的，勞神傷身，用盡心思，然而國家更危險，自己更受屈辱。上述這六位國君，并非不重視他們的國家、愛惜他們的身體，而是因為他們不知道治國要領的緣故。所謂不知道治國要領，即是所染不得當。

不僅國家有染，士也有“染”。一個人所交的朋友都愛好仁義，都淳樸謹慎，懾于法紀，那么他的家道就日益興盛，身體日益平安，名聲日益光耀，居官治政也合于正道了，如段干木、禽子、傅說等人即屬此類（朋友）。一個人所交的朋友若都不安分守己，結黨營私，那么他的家道就日益衰落，身體日益危險，名聲日益降低，居官治政也不得其道，如子西、易牙、豎刀等人即屬此類（朋友）?！对姟飞险f：“選好染料?！彼^選好染料，正是這個意思。

子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀。無法儀而其事能成者，無有。雖至士之為將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規，直以繩，衡以水，正以縣。無巧工不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。

然則奚以為治法而可？當皆法其父母，奚若？天下之為父母者眾，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其學，奚若？天下之為學者眾，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其君，奚若？天下之為君者眾，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。

然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天為法，動作有為，必度于天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。

今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不芻牛羊，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？天茍兼而有食之，夫奚說不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。

昔之圣王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為于天下僇，后世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛人利人以得福者，禹湯文武是也。愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者，亦有矣。

墨子說：天底下辦事的人，不能沒有法則；沒有法則而能把事情做好，是從來沒有的事。即使士人作了將相，他也必須有法度。即使從事于各種行業的工匠，也都有法度。工匠們用矩劃成方形，用圓規劃圓形，用繩墨劃成直線，用懸錘定好偏正，（用水平器制好平面）。不論是巧匠還是一般工匠，都要以這五者為法則。巧匠能切合五者的標準，一般工匠雖做不到這樣水平，但仿效五者去做，還是要勝過自身的能力。所以工匠們制造物件時，都有法則可循。

現在大的如治天下，其次如治大國，卻沒有法則，這是不如工匠們能明

辨事理。那么，用什么作為治理國家的法則才行呢？假若以自己的父母為法則何如？天下做父母的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的父母為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己從學的師長為法何如？天下做師長的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的師長為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己的國君為法則何如？天下做國君的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的國君為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。所以父母、師長和國君三者，都不可以作為治理國家的法則。

那么用什么作為治理國家的法則才行呢？最好是以天為法則。天的運行廣大無私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永遠不衰，所以圣王以它為法則。既然以天為法則，行動作事就必須依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就應停止。那么天希望什么不希望什么呢？天肯定希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。怎么知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害呢？這是因為天對人是全愛和全利的緣故。怎么知道天對人是全愛和全利呢？因為人類都為天所有，天全部供給他們吃的。

現在天下不論大國小國，都是天的國家。人不論長幼貴賤，都是天的臣民。因此人無不喂牛羊、養豬狗，潔凈地準備好酒食祭品，用來誠敬事天。這難道不是全部地擁有和供給人食物？天既然全部地擁有和供給人食物，為何能說天不要人相愛相利呢？所以說：“愛人利人的人，天必定給他降福；相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。所以說：殺害無辜的人，會得到不祥后果。為何說人若相互殘殺，天就降禍于他呢？這是因為知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害?！?/p>

以前的圣王禹、湯、周文王、周武王，對天下百姓全都愛護，帶領他們崇敬上天，侍奉鬼神。他們給人帶來的利益多，所以天降福給他們，使他們立為天子。天下的諸侯，都恭敬地服事他們。暴虐的君王桀、紂、周幽王、周厲王，對于天下的百姓全部厭惡、憎恨，帶領他們咒罵上天，侮辱鬼神。他們殘害的人多，所以天降禍給他們，使他們喪失了國家，身死還要受辱于天下。后代子孫責罵他們，至今不休。所以做壞事而得禍的，桀、紂、周幽王、周厲王即是這類；愛人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類。愛人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的，也是有的！