在仙俠小說、仙俠影視劇中，經常會出現老子《道德經》中的這句話：“天地不仁，惟萬物為芻狗。”一般人會以為這是說天地不仁義，世界很殘酷的意思，這其實是誤解了老子的意思。

《老子》第五章：

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

仁：有私心的偏愛。

蘇轍《老子解》：“天地無私，而聽萬物之自然。故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。”

陳鼓應《老子注釋及評介》：“天地不仁：天地無所偏愛。即意指天地只是個物理的，自然的存在，并不具有人類般的感情；萬物在天地間僅依循著自然的法則運行著，并不像有神論所想象的，以為天地自然法則對某物有所愛顧（或對某物有所嫌棄），其實這只是人類感情的投射作用！”

福永光司說：“天地自然的理法（道）是沒有人類所具有的意志、感情，以及目的性的意圖與價值的一個非情之存在。……天地自然的理法，畢竟只是一個物理的、自然的存在而已。”

芻狗：芻，草也。芻狗即用草扎成的狗，古人用來祭神祈雨。

《莊子·天運》：““夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”芻狗在沒有祭祀之前，人們把它放在竹筐子里，用錦繡毛巾蓋著，主祭者還要齋戒沐浴之后，恭敬地把它放到祭壇上。祭祀活動一結束，芻狗就被扔掉，路上的行人可以任意的踩踏它的頭和背，砍柴的人把它拿去當柴燒。

蘇轍《老子解》：“結芻為狗，設之于祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，適時然也。即事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。”芻狗自身的作用，是用來祭祀的，所以祭祀時人們對它恭敬，并不是因為偏愛它，祭祀完了后，芻狗也就失去了了祭祀的作用，人們拋棄它，踐踏它，也不是因為人們厭惡它。這一切都是因為芻狗自身的特性，是純任自然的。

圣人不仁：圣人效法天地，對百姓無私心偏愛。

譯：天地沒有仁心，無所偏愛，對待萬物就像人們對待芻狗一樣，讓它們按照自己的特性，自然發展；有道的圣人效法天地，也一樣像人們對待芻狗那樣對待百姓，讓百姓按照自己的特性自然發展。

天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。

橐[tuó]籥[yuè]：風箱，用來產生風力的設備，由一個木箱、一個推拉的木制把手和活動木箱構成。

馮達甫《老子譯注》：“以橐籥的功能，比喻自然的功能，自然是生生不息的。”風箱中空，但推拉把手，卻能產生無窮的風力。

不屈：不竭。嚴復《老子道德經評點》：“‘屈’音掘，竭也。‘虛而不屈’，虛而不可竭也。”

譯：天地之間，就像一個風箱，空虛但不會窮竭，發動起來就生生不息，越動，出來的就越多。

多言數窮，不如守中。

多言數窮：政令越多，越是加速敗亡。

陳鼓應《老子注釋及評介》：“‘言’，意指聲教法令。‘多言’，意指政令繁多。‘數’，通‘速’。”《老子》第二章：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”“多言”就是“不言”的反面。

守中：持守中虛。風箱的中間是空虛的，但卻能產生無窮的風力。

張默生《老子章句新釋》：“‘不如守中’的‘中’字，和儒家的說法不同：儒家的‘中’字，是不走極端，要合乎‘中庸’的道理；老子則不然，他說的‘中’字，是有‘中空’的意思，好比橐籥沒被人鼓動時的情狀，正是象征著一個虛靜無為的道體。”

譯：政令繁多，只會加速敗亡，不如持守中虛，虛靜無為。

對于天地不仁的理解，一般人總是強調天地的殘忍無情，而對圣人不仁理解，一般人則認為是圣人無情，把百姓當成棋子，視人命如草芥。這是完全錯誤的。。

老子所說的“天地不仁”，是樸素的唯物主義思想，是對有神論，有靈論的反駁。用后來荀子的話說，就是：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”

殘忍、仁義、有情、無情等等這些觀念，都是人的主觀觀念，而天地是客觀的，是不以人的意志為轉移的，天地是沒有人的情感道德觀念的。所以天地對待人類以及萬物，都是客觀的，純任萬物依照自我的自性發展，既無所謂有情，也無所謂無情，當然也無所謂殘忍與不殘忍。

芻狗，是用來祭祀的，祭祀時當然要恭敬地對待它，祭祀完畢，芻狗也就失去了它的意義，自然也就被扔掉了。如果統治者對芻狗有私心偏愛，說祭祀完后還要恭敬地供著芻狗，那豈不是亂費民力去毫無作用的芻狗。反過來，如果統治者特別討厭芻狗，說祭祀時也不許恭敬地對對待芻狗，祭祀不恭敬，還如何祭祀？

再打個比方，狼吃羊，是天性決定的，假如人類太有愛心了，下決定保護所有的羊，不許狼吃羊，這就會導致狼的滅絕，破壞生態鏈，將造成不可預計的后果。

天地，是不仁的，它不會干狼吃羊，也不會干涉羊吃草。

有道的人，則會效法天地，尊重自然規律，不妄加干涉。

說到底，理解老子的思想，就三個詞：虛靜，自然，無為（不妄為）。